==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ།
གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ།
གང་ཞིག་ཡང་བསོད་ནམས་འདོད་པའམ་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ངེས་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་དུ་གཉིས་པ་རྒྱུའི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་གོ་འབྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིང་བར་འགྱུར་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀུ་བ་ལྟ་བུར་འཕྱོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རང་འདོད་པའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང༌། བདག་མེད་མ་དང༌། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་མཆོག་གི་ལྷ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་པའམ། དེས་སྟོང་པ་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདིའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ། གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་
པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། །གཞན་དུ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཁ་གཞན་དུ་བལྟས་པ་དེའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ལ་བརྩོན་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱ

【汉语翻译】
第二，成就决定的章节。
第二，成就决定的章节。
凡是想要福德或者想要世间享受的那些人，仅仅依靠坛城和开光等就满足了。凡是想要证得佛果的那些人，为了那个目的，第二是成就之因的决定章节。《如虚空般的诸法》，等等这样说了。虚空是开阔的，没有有形物质的实体。如虚空般的是感受、思想、行、意识、如是性、个别考察的止灭、常恒性、断灭性，这些都与虚空相似。“诸法”是指蕴、界、处、缘起等诸法。如虚空般的那些法，全部沉没，像大海中的水泡一样漂浮的众生，如何从自己想要的本尊形象中成就呢？这是请问。金刚藏的密意是这样的：四黑鲁嘎、无我母、咕噜咕咧等众多本尊，从那些之中，依靠哪一个的瑜伽能够成就呢？然后，薄伽梵开示说：“以具无我瑜伽”，等等。我，是外道所臆测的最高的自在天，超越它或者空性就是无我母，是识蕴。这个实有之物是无我母，谁拥有它，谁就是无我母。它的瑜伽是手和脚等形状圆满。这样，按照续部的规矩，因为具有它的瑜伽，所以仅仅依靠具有无我母的瑜伽就能成就。否则，依靠咕噜咕咧等智慧的瑜伽是不行的。又有人想，如果从智慧的瑜伽中看向其他方面，那个时候就不会成就。又说：“或者黑鲁嘎吉祥精进。”意思是，什么时候具有方便的瑜伽能够成就，那个时候精进吉祥黑鲁嘎也能成就。

【英语翻译】
Second, the chapter on determining accomplishment.
Second, the chapter on determining accomplishment.
Those who desire merit or worldly enjoyment are satisfied with just the mandala and consecration, etc. Those who definitely want to attain Buddhahood, for that purpose, the second is the chapter on determining the accomplishment of the cause. "Like the sky, all dharmas," and so on, was said. The sky is open, without the substance of tangible matter. Like the sky are feeling, perception, volition, consciousness, suchness, individually examined cessation, permanence, and annihilation; these are similar to the sky. "All dharmas" refers to the aggregates, elements, sources, dependent origination, and other dharmas. Those dharmas, like the sky, all sink, and sentient beings floating like bubbles in the great ocean, how can they be accomplished from the form of the deity they desire? This is the question. The Vajra Heart's intention is this: the four Herukas, the Selfless Mother, Kurukulle, and other numerous deities, among those, by the yoga of which one will accomplishment be attained? Then, the Bhagavan said, "By possessing the yoga of selflessness," and so on. The self is the supreme god conceived by the heretics; transcendence of it or emptiness is the Selfless Mother, which is the aggregate of consciousness. This existing thing is the Selfless Mother, and whoever possesses it is the Selfless Mother. Its yoga is the perfection of the shapes of hands and feet, etc. Thus, according to the rules of the tantra, because one possesses its yoga, one will be accomplished solely by possessing the yoga of the Selfless Mother. Otherwise, it is not possible through the yoga of wisdom such as Kurukulle. Furthermore, if one looks to other aspects from the yoga of wisdom, at that time one will not be accomplished. It is also said, "Or Heruka, glorious effort." This means that when one is accomplished by possessing the yoga of skillful means, at that time, striving for the glorious Heruka will also be accomplished.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །གཞན་དག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང༌། ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲ་མཚུངས་པ་ལས། གཞན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲས་ནི་དེའི་དངོས་པོའམ་ལས་དེ་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ཞལ་བརྒྱད་པ་ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔལ་གྱི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་བཟློག་གོ །འདིའི་ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡང༌། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱུན་དུ་གོམས་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རེ་ཞིག་ཅི་མཛད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པར་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱད་དེ། ཕྱི་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ལུང་ངམ། བདག་ཉིད་ནུས་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་བཀུག་ནས་ཁྱེར་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དལ་བ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སློང་མོར་རྒྱུ་ཞིང་གཡོ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་འདིར་མཐོང་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།
དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་སྤྱོད་པ་འདིས་ཆོག་གོ་ཞེས་དོགས་པའོ། གསལ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསལ་བ་ནི་མངོན་པའོ། །ནུས་པ་ནི་ནུས་མཐུའོ། །འདིའི་གསང་བ་ནི་ནུས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེའི་སྤྱོད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་འདི་གསུངས་ཀྱི། ཡང་ལྟོ་དགང་བའི་དཔུང་གཉེན་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་ཕྱག་རྒྱ་གདན་མི་ཕྱེད་པས་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གཅིག་པུས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
ུར་རོ། 此外，两手、四手、六手的黑汝嘎瑜伽士，从黑汝嘎的同音词中，为了遣除其他，故说名为黑汝嘎吉祥勤奋。因此，此人对吉祥黑汝嘎精进，故为吉祥黑汝嘎精进者。黑汝嘎之声，即彼之事物或事业，是名称之体性。吉祥黑汝嘎精进存在于何处，彼即吉祥黑汝嘎精进者。彼即吉祥黑汝嘎，即八面四足，十六手持果金刚者，是名为喜金刚之义。由于果本身无生，且非吉祥之所宜，故亦遣除其他黑汝嘎。此之各个字母亦为，श്രീ（Śrī，室利，吉祥）是无二智慧。等等，是薄伽梵亲自宣说的。与彼二者之瑜伽相应者，以恒常恭敬之心，常时串习之时处等等是，于自己家中名为夜晚等等所说。对于所说之理，获得成就之瑜伽士暂时作何事之疑惑，于一月之中秘密行事。如是说。乃至未得手印之前，如是不为他人所知，于一月之中秘密行事，之后以瑜伽母之教言，或自身能力，迎请天、非天、人等之善妙手印而持之，为了各自观察自己之闲暇而行事。乞讨游荡，有多少与手印相应者，虽于此处见之，亦不成就。因此，对于行事不信之有情，以观察之行事即可之疑惑。能明了之瑜伽士。等等所说，明了是显现，能力是功能。此之秘密是能力圆满之瑜伽士，此说彼之行事与成就，而非仅为充饥之眷属。手印之成就是手印之事，以及手印之手印，非由不分座而一同成就，亦非仅由手印近似表示，即为无二瑜伽士之成就。

【英语翻译】
Urro! Furthermore, the yogis of Heruka with two hands, four hands, and six hands, from the homonym of Heruka, in order to eliminate others, are called Heruka Auspicious Diligence. Therefore, this person is diligent towards the auspicious Heruka, hence he is the one diligent towards the auspicious Heruka. The sound of Heruka, that is, its object or activity, is the nature of the name. Wherever the diligence of the auspicious Heruka exists, that is the one diligent towards the auspicious Heruka. That is, the auspicious Heruka, that is, the one with eight faces and four legs, sixteen hands holding the fruit vajra, is the meaning of being called Hevajra. Since the fruit itself is unborn and is not suitable for auspiciousness, other Herukas are also eliminated. Each letter of this is also: Śrī (श्री，室利，吉祥) is non-dual wisdom. Etc., is what the Bhagavan himself declared. Those who are in accordance with the yoga of these two, with constant reverence, the time and place of constant practice, etc., are said to be named night in one's own home, etc. Regarding the doubt of what a yogi who has attained accomplishment according to the spoken method does temporarily, he should secretly practice for a month. It is said. Until the mudra is obtained, without being known by others, secretly practice for a month, and then, by the instructions of the yogini, or by one's own ability, invite and hold the good mudra of gods, non-gods, humans, etc., and act in order to observe one's own leisure separately. Begging and wandering, however many are in accordance with the mudra, even if seen here, will not be accomplished. Therefore, for sentient beings who do not believe in the practice, there is doubt that this practice of observation is sufficient. The yogi who can clarify. Etc. are said, clarification is manifestation, ability is function. The secret of this is the yogi who has perfected his ability, this speaks of his practice and accomplishment, and not just the relatives who fill their stomachs. The accomplishment of the mudra is the matter of the mudra, and the mudra of the mudra, is not accomplished together by not separating the seat, nor is it just by the mudra being approximately represented, that is the accomplishment of the non-dual yogi.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་མི་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །མི་ཕྱེད་མཚན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཡོ་གིའི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་ཡང་ཅི་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཆགས་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་སོ། །གནོད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་དེ་དག་གི་མི་སྦྱོར་བ་དང་མི་བསྐྱེད་པ་དང་མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་ཟད་པ་སྤངས་པ་ནི་སྒྲའོ། །འཇིག་པ་ནི་འདིར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་གང་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་
དང་འགག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡང་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་དེ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། ཅི་ཞིག་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གར་ཡང་མི་གནས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ། ཐམས་ཅད་དུ་གཤེགས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ། དགེ་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྒྱལ་པོས

【汉语翻译】
然而不一起做的成就，就是叫做手印成就的意思。又说，取了人的手印后，就在那上面好好地分别法，和它一起就变成成就，很好地宣说手印的成就，不退转的自性手印的成就，瑜伽的差别殊胜。等等。这个世界怎么样，那样手印成就也怎么样，会生起或灭亡吗？不是这样的疑惑。贪著和毁灭等等也，这样说了。方便和智慧就是方便和智慧，空性和大悲无分别的心。不损害叫做贪著和毁灭那些的不结合，不生起和不灭亡叫做多少。因为什么那样也是，等等。因为什么方便就是生起，等等说的是，这里简略地说，咒语和续和誓言等等，一切法生起的原因是方便就是生起，断绝生和灭是声音。毁灭是这里一切分别念都变成毁灭的原因。智慧是大乐。因此变成那样的方便和智慧无二，无实物的菩提心的实物法什么生起和灭亡，是这个意思。生起和灭亡的法不是已经确定了吗，又明妃的士夫成就那个会去哪里？会在哪里住？会做什么？等等。薄伽梵说的续中明显而广大地开示，明妃的士夫成就叫做等等，哪里也不去，哪里也不住，抛弃初始和庸俗等等，亲近的支分显现于三处，去往一切处，遍知一切，一切者，一切的意义，安住于一切的心中，从一切恶趣中解脱，用一切功德庄严，利益一切，无等同的善，不是一次出现怙主救护，抛弃一切分别念，离开颜色和形状，不是出生的行为境，国王。

【英语翻译】
However, the accomplishment that is not done together is the meaning of what is called the mudra accomplishment. Again, it is said, having taken the mudra of a person, on that, one should properly distinguish the Dharma, and together with it, it becomes an accomplishment, and the mudra accomplishment is well proclaimed, the accomplishment of the non-retreating nature mudra, the difference of yoga is superior. And so on. How is this world, how is that mudra accomplished, will it arise or cease? It is not such a doubt. Attachment and destruction, etc., are also spoken of. Skillful means and wisdom are skillful means and wisdom, the mind of emptiness and great compassion without distinction. Not harming is called the non-combination of those attachments and destructions, not arising and not ceasing is called how much. Because of what is it so, etc. Because of what skillful means is the arising itself, etc., it is said, here briefly, mantras and tantras and vows, etc., the reason for the arising of all dharmas is that skillful means is the arising, the abandonment of birth and cessation is sound. Destruction is the reason why all discriminations become destruction here. Wisdom is great bliss. Therefore, the skillful means and wisdom that have become like that are non-dual, what arises and ceases is the object of the object of the mind of enlightenment without objects, is this meaning. Even though the Dharma of arising and ceasing is not certain, where will the accomplished male of the vidya go? Where will he dwell? What will he do? And so on. The Bhagavan clearly and extensively taught in the tantra, the accomplished male of the vidya is called etc., he does not go anywhere, he does not dwell anywhere, abandoning the beginning and the vulgar etc., the limbs of closeness appear in three places, going everywhere, knowing everything, the all, the meaning of all, dwelling in the mind of all, liberated from all evil destinies, adorned with all qualities, benefiting all, unequaled goodness, not appearing once, protector and savior, abandoning all discriminations, free from color and shape, not the realm of the behavior of birth, the king.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱེ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ། དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ཉིད་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཏེ། གང་དཀྱིལ་
འཁོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཅི་ཞིག་འགལ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་གསུངས་པ། བདེ་བ་གནག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་དྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ལན་གདབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དངོས་ང་དངོས་པོ་ང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་ང་ནི་རང་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་མེ་ཏོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཏེ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ར

【汉语翻译】
因为难以区分，故为金刚。为了从烦恼的近处痛苦中解脱，故为月亮。因为没有疑惑，故为狮子。因为深不可测，故为水之蕴等等，因此，对于那些寻求此意义的人，如何能成就如此之悉地生起疑惑。故说了生起次第的瑜伽等。有戏论和无戏论的果，如梦等所说。如果曼荼罗的场合本身不在这里，但即使如此，为了将戏论用于修习，而修习曼荼罗的轮转。故说了曼荼罗。或者，神自身的轮，即集合之身的曼荼罗，以这两种方式也没有过失。如果具有戏论之相的曼荼罗的自性，如何也能变成无戏论呢？对于这个疑惑，说了大手印的灌顶等。如何知晓的大乐是加持，即所谓的曼荼罗。因此，也会那样转变，因为自性转变，所以这里有什么相违背的呢？因为没有从那之外产生，所以以一切方式说了自性的伟大，快乐黑暗等。如果那些寻求意义的人像花一样寻求快乐，那些寻求形象的人会接受形象，那么那时，因为那产生，世尊也是事物本身吗？虽然是回答，但说了事物我不是事物我等。事物我是因为自明，并且安住于形象等之中。事物我不是，是因为所有显现的执着都完全寂灭，产生快乐，就像那朵花不是一样。即使快乐不是事物，但佛陀又是如何呢？对于这个疑惑，说了为了证悟事物。事物是外境，即蕴和处等。证悟是那些的，从那原因产生的蕴等的自性，因为没有分别，所以是自己的

【英语翻译】
Because it is difficult to distinguish, hence Vajra. To be liberated from the suffering near afflictions, hence Moon. Because there is no doubt, hence Lion. Because it is unfathomable, hence a mass of water, etc. Therefore, for those who seek this meaning, how can such a siddhi be achieved? Therefore, the yoga of the generation stage, etc., is spoken of. The fruit of with and without elaboration is spoken of as in dreams, etc. Even if the occasion of the mandala itself is not here, even so, in order to apply elaboration to practice, one practices the wheel of the mandala. Therefore, the mandala is spoken of. Or, the wheel of the deity itself, the mandala of the collected body itself, is also without fault in these two ways. If the nature of the mandala with the aspect of elaboration, how can it also become without elaboration? For this doubt, the empowerment of the great seal, etc., is spoken of. How the great bliss of knowing is a blessing, which is called the mandala. Therefore, it will also transform in that way, because the nature transforms, so what contradicts here? Because it does not arise from anything else, the greatness of self is spoken of in all ways, such as happy darkness. If those who seek meaning seek happiness like a flower, those who seek form will accept form, then at that time, because that arises, is the Bhagavan also a thing itself? Although it is an answer, it is said that the thing I am not the thing I, etc. The thing I is because it is self-luminous, and abides in form, etc. The thing I am not is because all manifest attachments are completely pacified, and happiness arises, just like that flower is not. Even if happiness is not a thing, how is the Buddha? For this doubt, it is said to realize things. Things are external objects, namely aggregates and places, etc. Realization is of those, the nature of the aggregates, etc., arising from that cause, because there is no distinction, so it is one's own.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་རུ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་དེ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ང་མི་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པར་ནུས་ཀྱང་ནི་རྨོངས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ན་གང་ཁོ་ན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་འགྱུར། ཡིན་མོད་ཀྱི་བདག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡང་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྒྲོགས་ཤིག་
ཅེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ལ། བདེ་བ་ཅན་ན་ང་རྟག་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་མཛད་པས་བཞུགས་སྙམ་པ་ལ། འཆད་པ་པོ་ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ང་ལས་འབྱུང་བས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ང་ནི་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང་ཆོས་སོ། །རང་གིས་ཚོགས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཤེར་བའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་མཆོག་གི་མཐའ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དངོས་བོ་རྟོགས་པར་འགྱུར། གང་གིས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་ན། ང་ནི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་པུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱང་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདིས་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མར་མེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མར་མེ་འདིས་མུན་པ་འཇོམས་ཤིང་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མུན་པ་ལྟ་བུའི་མི་ཤེས་པ་རྩེད་ནས་འཇོམས་ཏེ། དེས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་

【汉语翻译】
是如我之事物而了悟。因此，为了了悟事物，必须不错乱地了悟，除此之外，没有其他的佛陀的特征。因此，在彼处和此处如此宣说。佛陀是为了如实了悟不错乱的诸法。此乃不错乱地了悟，即是说一切法皆为一味性。我所说的佛陀，是难以知晓和难以祈请的，如果这样理解，那么如果仅凭了悟事物的特征，世尊怎么会变得难以知晓和难以祈请呢？对于这个疑问，宣说了“我不了解”等等。即使能够了解，但愚痴和懒惰之人也无法了解，那么应该向谁祈请呢？即使如此，我所要了解的事物，以及向世尊祈请之事，又将安住于何处呢？请宣说。对于这个疑问，宣说了“在极乐世界我常住”等等。在那里，世尊以何作为而安住呢？对于这个问题，宣说了“我是宣说者”等等。因为从我而生，没有从其他地方产生的缘故。我既是宣说者，又是听闻者和法。所谓“自己具有眷属”，是指完全转变为法界滋润之自性的如来眷属和天女眷属。如果至高之边和离喜之初的安乐自性世尊，仅凭喜悦之身，如何能了悟事物呢？因为什么才是佛陀呢？对于这个疑问，宣说了“如是儿子也请相信”等等。儿子是金刚藏。如何呢？“我乃喜乐之自性，如是子亦请信之。”其中的“也”是总摄之义。相信，是指以这个智慧来了悟事物的意义。如何了悟呢？如灯火一般，是指如同灯火驱散黑暗并照亮事物一般，我的智慧驱散并摧毁了如黑暗般的无知，从而照亮了被其遮蔽的自性事物。如果世尊的智慧之身如何象征呢？

【英语翻译】
It is to realize things as they are, like me. Therefore, in order to realize things, one must realize them without error; there is no other characteristic of a Buddha. Therefore, it is said in this and that place. The Buddha is for realizing the non-erroneous dharmas as they are. This is the non-erroneous realization, which is to say that all dharmas are of one taste. What I call the Buddha is difficult to know and difficult to entreat. If one understands it this way, then if only by the characteristic of realizing things, how would the Bhagavan become difficult to know and difficult to entreat? To this doubt, it is said, "I do not know," and so on. Even if one is able to know, the foolish and lazy will not be able to know, then to whom should one entreat? Even so, what I am to know, and where will the entreaty to the Bhagavan reside? Please declare. To this doubt, it is said, "In Sukhavati, I always abide," and so on. There, what does the Bhagavan do to abide? To this question, it is said, "I am the speaker," and so on. Because it arises from me, there is no arising from elsewhere. I am the speaker, the listener, and the Dharma. The so-called "self-possessed assembly" refers to the Tathagata assembly and the goddess assembly that have completely transformed into the nature of the moistening element of the Dharma realm. If the Bhagavan, the nature of bliss at the supreme end and the beginning of joylessness, how can he realize things with just a body of joy? Because what is the Buddha? To this doubt, it is said, "Likewise, son, please believe," and so on. The son is Vajragarbha. How so? "I am the nature of joy, likewise, son, please believe." The "also" in this is a summary. To believe is to realize the meaning of things with this wisdom. How to realize? Like a lamp, it means that just as a lamp dispels darkness and illuminates things, my wisdom dispels and destroys ignorance like darkness, thereby illuminating the nature of things obscured by it. If the Bhagavan's body of wisdom, how is it symbolized?

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་དང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་དེ་མཚོན་པར་མི་ནུས་སམ། ནུས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་ངས་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟེན་པའོ། །ཡུལ་མང་བ་དང༌། མཚན་མ་ཡང་མང་བ་ཡང་ཡིན་ན། ཡུལ་གང་དུ་མཚན་མ་གང་གིས་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། བདེ་བ་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གསང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཤེར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་དང༌། སེན་མོ་ཅུང་ཟད་དམར་བ་ལ་
སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་ཁྱོད་མཚོན་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨོད་དོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་སོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚན་དང༌། ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཔེ་བྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་མཚོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང༌། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །ཨ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒེག་པ་སྔོན་འགྲོའི་རོ་རྣམས་སོ། །ཡིག་འབྲུ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་གནས། །ཞེའོ། །ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེའམ། དེའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་འདིས་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་གིས་འདི་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མང་པོས་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་མི་ཟད་པའི་ལས་དེས་འདི་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་འཆིང་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུར་འདོད་ཆགས་འདི་སྤང་བར་བྱའམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
因为疑惑，所以说了“三十二相”等等。难道不能用那三十二相和八十随形好来象征吗？能，我将象征！这样侍奉着。如果处所多，相也多，那么应该在哪个处所用哪个相来寻找呢？这样想的时候，说了“极乐世界”等等。唉玛！所有这些世尊的秘密言语并不一致，具有湿性的世尊啊，您以轮宝庄严的手和足等等三十二相，以及指甲稍微发红等等八十随形好来庄严，如果不是这样，那么用什么来象征您呢？因此，将处于不了解的状态。因为不了解这个想法，金刚藏诋毁了世尊。这是想法：相和随形好的因是相和随形好。十六个元音象征着相，三十四个字母的随形好，它们那样象征我，不是这样的。也这样说过：在化身轮的中央，由八个部类完全围绕。其他哪些是那些，所有咒语的生起者。阿等等所有元音，是妩媚的前行之味。字母以天神之形，存在于嘎等等之中。说了这些。以什么业束缚众生的业，以怎样的方法才能解脱呢？为了显示那个业，说了“贪欲束缚世间”等等。因为我说了这个，我将与这个结合等等，以许多傲慢，仅仅享受安乐的贪欲，对欲望的执着不尽的业，将束缚这个。如果贪欲束缚这个世间，那么那时我们是否也应该像声闻一样舍弃这个贪欲呢？因为疑惑，所以说了“贪欲本身将解脱”。就像贪欲是束缚的因一样，

【英语翻译】
Because of doubt, it was said, "Thirty-two marks," and so on. Can't those thirty-two marks and eighty minor marks symbolize it? Yes, I will symbolize! Thus, serving. If there are many places and many marks, then in which place should one search with which mark? When thinking like that, it was said, "Sukhavati," and so on. Emaho! All these secret words of the Bhagavan are not consistent. O Bhagavan, possessor of moisture, your hands and feet adorned with wheels, etc., the thirty-two marks, and the eighty minor marks, such as slightly red nails, if not, then what will symbolize you? Therefore, it will remain in a state of not knowing. Because of not understanding this thought, Vajragarbha reviled the Bhagavan. This is the thought: the causes of the marks and minor marks are the marks and minor marks. The sixteen vowels symbolize the marks, and the thirty-four letters symbolize the minor marks, they symbolize me in that way, it is not like that. It was also said: In the center of the emanation wheel, it is completely surrounded by eight categories. Others, which are those, are the originators of all mantras. All vowels, such as A, are the tastes of the preceding charm. Letters, in the form of deities, exist in Ga, etc. These were said. By what karma are beings bound, and by what means will they be liberated? In order to show that karma, it was said, "Attachment binds the world," and so on. Because I said this, I will unite with this, etc., with many prides, the karma of insatiable desire, attachment to desire, which only enjoys happiness, will bind this. If desire binds this world, then at that time should we also abandon this desire like the Shravakas? Because of doubt, it was said, "Desire itself will liberate." Just as desire is the cause of bondage,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ུ། ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ། །འོན་ཀྱང༌། ཐབས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་ཐབས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ཐབས་ནི་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོའི་འདོད་ཆགས་ནི་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ལས་ནི་
འཇིག་རྟེན་སྐྱེ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ལས་ཟད་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར། །ཞེའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་རུ་ལས་ལྡ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབྱེར་མེད་པར་།དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལྔར་དབྱེ་བར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་ཐ་དད་ན་དེའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཐར་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མི་འདུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་འདི་ཡང་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་པ་ཡང་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་རིག་པས་འཇོམས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རིགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། གཏི་མུག་དག་པས་གཏི་མུག་སྟེ། །ཞེ་སྡང་དག་པས་ཞེ་སྡང་ཉིད། །འདོད་ཆགས་དག་པས་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་དག་པས་ཆེས་ང་རྒྱལ། །ཕྲག་དོག་དག་པས་ཕྲག་དོག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་རྡོར་འཛིན་མགོན། །ཞེས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་སེམས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ལྔར་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབྱེ་བས་འགྲོ་བ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་ཆེ། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་སེར་སྣ་ཅན། །བསྡུ་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ཅན། །འཁོར་ལོ་གཟུགས་ནི་དུ་མ་འཛིན། །ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
呜呼！也是解脱之因，怎么能舍弃呢？然而，说的是：“以方便和合之法”。因此现在要寻找方便，方便是无别的，为了完全了解金刚持；以差别，为了完全了解五如来，一切法一味性的贪欲不是不尽的。又说：“由贪欲而生世间，由贪欲而灭尽，为了完全了解贪欲金刚，心成为金刚萨埵。”其中差别是：“从昆都汝变成拉汝。”等等。无别是：“从一个大乐中。”这样说的。如果究竟真实中，薄伽梵唯一者，怎么会分成五种呢？如果各不相同，那样的差别怎么会成为解脱的相违品，愚痴等等烦恼的不聚集呢？因为这个反驳也不是成立不尽的缘故。又是如来们那样获得，成为那样的名字，变成那些也是用焚烧木柴的智慧摧毁，薄伽梵也变成各种姓氏。又说：“愚痴清净即是愚痴，嗔恨清净即是嗔恨，贪欲清净即是贪欲，我慢清净即是最我慢，嫉妒清净即是嫉妒，一切皆清净，金刚持主。”这样愚痴等等清净，五种烦恼都会寂灭。等等。为了显示以最胜安乐的自性，在究竟真实中，薄伽梵唯一者，也为了调伏贪欲等等恶劣之心的众生，在他们的面前分成五种。以差别变成五道。等等。又说：“愚痴嗔恨大我慢，众生贪欲悭吝者，为了摄集自己的轮，轮的形象执持多种。”这是由学识渊博的吉祥难胜月论师所著的，名为《 कौमुदी (Kaumudī，皎月)》的难解释中，名为成就决定的章节，是第二品。  第二品，成就决定的章节。

【英语翻译】
O! It is also the cause of liberation, how can it be abandoned? However, it is said: "By the method of union." Therefore, now we must seek the means, the means are inseparable, in order to fully understand Vajradhara; by differentiation, in order to fully understand the five Tathagatas, the desire of the one taste nature of all dharmas is not inexhaustible. It is also said: "From desire the world is born, from desire itself it is exhausted, in order to fully understand the Vajra of desire, the mind becomes Vajrasattva." Among them, the difference is: "From Kunturu it becomes Laru." and so on. Inseparably: "From one great bliss." It is said like this. If in ultimate truth, the only Bhagavan, how can it be divided into five? If they are different, how can such differences become the opposite of liberation, the non-gathering of afflictions such as ignorance? Because this refutation is also not established as inexhaustible. Moreover, the Tathagatas attain in that way, becoming such names, and becoming those also destroyed by the wisdom of burning firewood, and the Bhagavan also becomes various lineages. It is also said: "Ignorance purified is ignorance, hatred purified is hatred, desire purified is desire, pride purified is utmost pride, jealousy purified is jealousy, all are purified, Vajradhara Lord." Thus, ignorance and so on are purified, and the five afflictions will be pacified. And so on. In order to show that with the nature of supreme bliss, in ultimate truth, the only Bhagavan, also in order to subdue the beings with evil minds such as desire, in front of them it is divided into five. By differentiation it becomes the five paths. And so on. It is also said: "Ignorance, hatred, great pride, beings with desire and stinginess, in order to gather their own wheel, the wheel's image holds many." This was written by the learned teacher, glorious Dushkendu, in the difficult commentary called "Kaumudi," the chapter called Determination of Accomplishment, is the second chapter. The Second Chapter: Determination of Accomplishment.

============================================================

